За самотата и самотността (И изкуството да си отгледаш Гора)

Written by

in

Самотата е доброволно уединение.
Можеш да я видиш като чист път към себе си и като отворена врата към Голямото време — място за спокоен, безвинен и задълбочен разговор с колективното съзнание. Уединението е вертикално време — време, което не тече, а се спуска. Тук живеят вечните въпроси, които никой век така и не разреши. Тук се свързваш през културно-историческото наследство със своите собствени основания. Оттук говори самото битие — без шум, без бързане.

Това състояние няма нищо общо със самотността. Самотността е онова тежко усещане за откъснатост от корена. Тя може да те застигне и в аналоговата тишина на празната къща, и насред най-шумния градски пазар. Самотността е да си заобиколен от хора или виртуален шум, но духът ти да гладува в празнота, защото си изгубил връзката със собствената си Гора. Самотата ражда смисъл, самотността го изпепелява.

Общуването лице в лице е човешки акт.
Можеш да го приемеш като път към другите в реално време и като врата към споделянето в Малкото време, отредено на всеки смъртен под слънцето. Живият разговор е хоризонтално време. Тук пулсират въпросите на деня, които точно сега и тук очакват своето разрешаване. То е динамично, злободневно, практично. Оттук говори животът на улицата, вливащ се в по-големия обществен Поток.

Това са двете вечни състояния на човешката същност.
На пръв поглед уединението и живото общуване изглеждат като врати към два напълно различни свята. Но това е привидно. В действителност и двете врати водят към едно и също място — узнаването на смисъла на нашето съществуване. Защото Малкото време на делничния ден просто не може да оцелее без невидимия мицел на Голямото време.

Comments

Вашият коментар

Вашият имейл адрес няма да бъде публикуван. Задължителните полета са отбелязани с *